Artikel

Memahami Malaysia Negara Islam menurut syarak

Ibnu Hajar al-Haitami (2005) menyebut apabila sesebuah tempat itu sudah dihukumkan sebagai sebuah negara Islam ia selamanya tidak akan bertukar menjadi negara kafir

PENDAHULUAN

ISTILAH ‘negara Islam’ adalah antara istilah syarak yang banyak dibahaskan dalam dunia Islam hari ini. Hal ini tidak terkecuali dalam perbahasan di kalangan umat Islam di Malaysia.

Sesetengah pihak menyatakan Malaysia negara sekular, sebahagian lagi menyatakan Malaysia adalah negara kafir, serta sebahagian lain mempertahankan Malaysia sebagai negara Islam.

Oleh itu, kertas kerja ini bertujuan untuk membahaskan beberapa konsep asas dalam kita memahami Malaysia sebagai sebuah negara Islam menurut perspektif syarak.

Saya menggariskan tiga noktah penting yang perlu kita fahami dalam hal ini iaitu negara Islam wajib ditegakkan, Islamnya Malaysia bukan sekadar pada kayu ukur minimum syarak, dan tanggungjawab Malaysia sebagai negara Islam.

Negara Islam wajib ditegakkan

Apabila kita beriman bahawa Islam itu suatu agama yang syumul maka perlu kita imani ianya meliputi seluruh urusan kehidupan kita, dalaman (hati), luaran (perbuatan), individu, masyarakat sehinggalah meliputi kenegaraan.

Mengabaikan peranan Islam dalam hal kenegaraan adalah satu bentuk menolak konsep kesyumulan itu sendiri yang boleh menggugat iman seseorang.

Menurut Sayyid Qutb (1983) bahawa antara uslub yang digunakan oleh Allah ﷻ  dalam al-Quran bagi menggambarkan kesyumulan Islam ini adalah dengan sering digambarkan kekuasanNya yang meliputi semua perkara langit dan bumi.

Antaranya firmanNya:

Maksudnya:

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu. Tiadalah kami alpa akan sesuatu pun di dalam al-Kitab al-Quran ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan)”. (Surah Al-An’am: 38)

Dalam ayat ini jelas digambarkan bagaimana sebelum Allah ﷻ berbicara kesempurnaan al-Quran ini, Dia mengambarkan bagaimana kekuasanNya yang meliputi seluruh isi langit dan bumi.

Jadi dengan kesyumulan ini, sudah pasti Islam juga telah menggariskan konsep kenegaraan menurut Islam. Hal ini juga berasaskan asal tanggungjawab kita sebagai manusia di atas muka bumi ini iaitu menjadi khalifah iaitu mentadbir alam ini.

Bagaimana mungkin kita mampu jadi khalifah tanpa kita jadi pemerintah untuk sesebuah tanah serta mempunyai manusia tunduk mengikut yang disebut sebagai negara hari ini?

Bahkan menurut Surahman Hidayat (2001) kewujudan sebuah negara Islam bukanlah sekadar berdasarkan kaedah fiqh (suatu kewajiban tidak akan sempurna, kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu tadi hukumnya menjadi wajib) yang banyak dibicarakan oleh banyak pihak, tetapi secara asas wujudnya negara Islam itu sendiri adalah suatu kewajipan yang perlu disempurnakan seperti wajibnya solat itu sendiri.

Ini jelas berdasarkan hadis Nabi  ﷺ bagaimana Baginda meletakkan pemerintahan itu adalah sebaris dengan solat:

“Sungguh ikatan Islam akan terbuka simpulnya simpul demi simpul. Setiap satu simpul terurai maka manusia akan bergantung pada simpul berikutnya. Yang pertama sekali akan terbuka adalah pemerintahan dan yang paling akhir adalah solat.” (Hadis riwayat Ahmad)

Allah ﷻ  juga berfirman dalam al-Quran:

Maksudnya:

Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu.” (Surah al-Maidah: 49)

Terdapat dua pelajaran besar yang kita boleh ambil daripada ayat ini.

Pertamanya, arahan Allah ﷻ  untuk menjalankan ‘hukum di antara mereka’, hakikatnya arahan ini kita tidak akan mampu laksanakan melainkan kita mempunyai kuasa kerana tanpa kuasa kita tidak akan mampu meng’hukum’ manusia. Jadi secara tidak langsung arahan ini membawa maksud umat Islam wajib mendapatkan kuasa termasuklah kuasa kenegaraan.

Kedua apabila Allah ﷻ  menyebut ‘dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah’ ia bererti terdapat asas-asas kekuasaan, termasuk dalam hal negara yang telah digariskan syarak. Oleh itu ia membawa maksud bukanlah semua perkara dalam hal kenegaraan itu ijtihadi, tetapi terdapat asas-asas yang ‘telah diturunkan oleh Allah’ yang kekal dan tidak berubah (tsawabit).

FirmanNya lagi:

Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 41)

Al-Qurtubi (2003) meriwayatkan dalam tafsirnya bahawa Sahl bin Abdullah ra apabila membaca ayat ini menyebut bahawa menunaikan amar makruf dan nahi mungkar adalah suatu kewajipan ke atas pemerintah sesebuah negara. Ia secara tidak langsung dapat difahamai bahawa amar makruf dan nahi mungkar ini tidak dapat dilaksanakan secara sempurna melainkan dengan adanya kuasa pemerintahan.

Tindakan Nabi  ﷺ yang mendirikan negara Islam juga adalah antara hujah wajibnya menegakkan Islam. Menurut Mahmud Helmi (1998), usaha Baginda itu sudah bermula di Makkah lagi iaitu dengan dijadikan rumah al-Arqam itu sebagai pusat pemerintahan yang mengurus umat Islam di sana.

Sayyid Qutb (1975) juga menyebut bahawa hijrah Habsyah, dakwah di Taif serta hijrah ke Madinah itu semuanya berasaskan untuk mendirikan sebuah negara Islam, bukan sekadar sebab lari daripada penyeksaan.

Oleh kerana perkara ini telah jelas dalam syarak dan sirah Nabi  ﷺ , tiada siapa di kalangan ulama dahulu hinggalah hari ini yang menafikan kewajipan membangunkan negara Islam. Jadi perkara ini adalah antara perkara yang disepakati (ijma’) di kalangan umat Islam. 

Al-Farra’ (2000) menyebutkan iaitu saat Sahabat Nabi ﷺ berbincang untuk melantik khalifah pertama:

“Bahawa tiada seorang sahabat pun menyatakan bahawa urusan ini boleh diuruskan tanpa perlu melantik orang yang menguruskannya.”

Ini bermaksud semua Sahabat Nabi  ﷺ bersepakat bahawa wajib melantik pemimpin atau boleh diertikan sebagai wajib mendirikan negara dalam menguruskan urusan umat Islam. Yang mereka khilaf hanyalah pada siapa yang akan dilantik menjadi khalifah pertama.

Bahkan Ibnu Taimiyah (1971) mengambarkan menegakkan negara itu adalah antara kewajipan yang besar dalam Islam:

“Kita hendaklah mengetahui bahawa mewujudkan wilayah (negara) yang menguruskan urusan manusia adalah antara kewajipan yang besar di dalam agama. Ini kerana urusan agama dan urusan dunia tidak tertegak melainkan dengannya (wilayah).”

Kata-kata ini juga jelas menunjukkan bahawa peranan pemerintah dalam sebuah negara Islam bukanlah sekadar dalam urusan dunia semata-mata. Tetapi ianya meliputi serta menghubungkan kedua unsur berkenaan iaitu dunia dan akhirat.

Berdasarkan semua hujah di atas, jelas di sini bahawa mendirikan negara Islam adalah kewajipan yang wajib disempurnakan oleh setiap daripada kita sebagai umat Islam. Tuduhan bahawa kononnya istilah ‘negara Islam’ tiada asas dalam syarak adalah pandangan yang langsung tidak ada asas.

Terlalu banyak hujah berasaskan al-Quran, al- Sunnah, sirah Nabi ﷺ, ijma’ serta hujah akal sendiri yang mengambarkan perlu dan wajibnya berdiri sebuah negara Islam.

Kesepakatan (ijma’) ini bukan sekadar ahlu sunnah wa jamaah semata-mata, tetapi kelompok Mu’tazilah serta Khawarij sendiri mengiktiraf kewajipan berdirinya negara Islam. Jadi hujah berasaskan apa yang digunakan kelompok ini?

Jika mereka ingin bermain dengan istilah, sebutlah dengan apa sahaja istilah sama ada al-wilayah, dar al-Islam, dawlah Islam atau apa sahaja tetapi mempunyai maksud yang sama iaitu wajib mendirikan sebuah negara yang ada padanya pemerintah Islam yang meletakkan syarak sebagai asas dalam pemerintah.

Islamnya Malaysia bukan sekadar pada kayu ukur minimum syarak

Setelah kita menyedari kewajipan mendirikan negara Islam, kita juga perlu memahami apakah yang menjadikan sesebuah tempat itu menjadi negara Islam. Berlaku perbahasan panjang di kalangan ulama berkenaan perkara ini yang boleh kita simpulkan kepada tiga pandangan.

Sebahagiannya melihat negara Islam itu secara teknikal pemerintahan semata-mata iaitu mana-mana negara yang pemerintahnya Islam serta sistem perundangan adalah berasaskan syarak bahawa ianya adalah negara Islam. Ibnu Qayyim (1996):

Berkata jumhur bahawa tanah Islam ialah yang diperintah oleh umat Islam serta berdirinya hukum hakam Islam.

Berdasarkan kata-kata ini, syarat bahawa penduduk negara itu muslim atau perlunya bilangan majoriti Islam bukanlah syarat untuk menjadikan sesebuah tempat itu negara Islam. Yang perlu ialah pemerintahan dikuasai umat Islam dan sistem itu mestilah berasaskan syarak. Berdasarkan takrifan ini juga bermaksud sebuah negara yang sistemnya atau pemeritahannya bukan lagi Islam ianya boleh menghilangkan status ‘negara Islam’ itu.

Sebahagian ulama lain pula melihat perbahasan ini dalam erti lebih luas. Khususnya kerana mereka hidup serta menyaksikan zaman jatuhnya banyak tanah umat Islam dalam peristiwa serangan Mongol terhadap khalifah Abasiyyah pada tahun 1253M.

Al-Nawawi (1992) yang hidup pada zaman itu, antaranya melihat takrifan ini dengan erti yang lebih luas bukan sekadar pada teknikal pemerintahan. Beliau menyebut ada tiga bentuk negara Islam iaitu:

  1. Negara yang diduduki umat Islam;
  2. Negara yang dibuka oleh umat Islam serta kekal dikuasai oleh mereka; dan
  3. negara yang pada asalnya dikuasai oleh umat Islam kemudian dirampas oleh orang kafir.

Ar-Ramli (2012) pula menyebut:

“Antara bentuk negara Islam ialah yang tempat diketahui umat Islam menguasai negara itu pada satu tempoh kemudiaan dirampas oleh orang kafir seperti yang berlaku di Andalus.”

Pandangan ini secara asasnya dibuat pada waktu itu demi memelihara maslahat umat Islam yang masih tinggal di negara yang sedang dijajah itu. Juga supaya adanya kesedaran serta usaha bersungguh-sungguh daripada umat Islam lainnya bagi membebaskan kembali tanah itu kerana ianya masih lagi tanah Islam.

Namun, ada sebahagian ulama lain cuba mengimbangi kedua-dua pandangan ini dengan meletakkan asas negara Islam itu adalah berdasarkan sejauh mana syiar Islam didaulatkan di tempat itu.

Al-Dasuki (1980) menyebut:

“Adapun tanah yang masih menegakkan syiar Islam atau sebahagian (syiar) masih terpelihara tidak akan bertukar kepada dar harb (negara kufur).”

Yang dimaksudkan dengan syiar agama Islam ialah apabila azan, solat jemaah, solat Jumaat, puasa, zakat, sambutan perayaan Islam dapat dilakukan tanpa sekatan atau halangan.

Inilah juga yang dipegang oleh al-Sanani seperti yang diriwayatkan oleh Abi Tib (1988) ketika ditanya mengenai Aden yang ditawan oleh Perancis adakah masih kekal negara Islam. Jawab beliau:

“Sesungguhnya Aden dan tanah umat Islam lainnya selagi mana terzahirnya syahadah serta solat berjemaah maka ia akan kekal negara Islam.”

Al-Ghadban (1994) menyebut hujah syiar menjadi asas pembentukan negara Islam juga adalah berasaskan Sirah Nabi  ﷺ . Di mana saat Baginda tiba di Madinah, antara perkara awal yang dilakukan selain mempersaudarakan antara Muhajirin Ansar, Aus Khazraj adalah turunnya wahyu pensyariatan azan.

Laungan syiar Islam azan itulah menjadi lambang berdirinya negara Islam. Ayat 41 Surah al-Hajj juga melambangkan bagaimana syiar Islam iaitu solat menjadi gambaran pertama apabila berbicara soal negara Islam.

Ibnu Rejab (1996) dalam Fathul Bari menyebutkan:

“Sesungguhnya Nabi ﷺ menjadikan azan sebagai kayu ukur perbezaan antara negara Islam dan negara kafir, jika terdengarnya laungan bilal maka terpeliharalah darah dan harta mereka.”

Berdasarkan ketiga-tiga pandangan ini, saya cenderung kepada pandangan ketiga yang menilai negara Islam berdasarkan sejauh mana syiar Islam ditegakkan di negara itu. Ini kerana pandangan ini mempunyai kayu ukur yang jelas, asas hujah syarak serta memberi maslahat kepada umat Islam keseluruhannya.

Hai’ah al-Sham al-Islamiyah (2016) juga telah memberikan fatwa berasaskan perkara ini lalu meletakkan negara-negara yang syiar Islam masih lagi dapat ditegakkan adalah kekal sebagai sebuah negara Islam walaupun tidak melaksanakan hukum hakam Islam secara sempurna.

Namun, apabila kita meletakkan perbahasan ini dalam situasi Malaysia hari ini, kita akan dapati bahawa keislaman Malaysia bukanlah berada pada tahap minimum iaitu syiar semata-mata.

Kuasa pemerintahan tertinggi (Yang di-Pertuan Agong, Sultan Negeri, Perdana Menteri) di Malaysia masih lagi kekal milik umat Islam, sumpah Yang di-Pertuan Agong untuk mempertahankan Islam setiap masa, Perlembagaan meletakkan Islam pada kedudukan tersendiri, mempunyai sejarah kerajaan Melayu Islam Melaka, peruntukan khusus untuk sistem pendidikan Islam, undang-undang Islam masih lagi didaulatkan walaupun tidak sempurna melalui Mahkamah Syariah, penduduk Islam adalah majoriti, hak keistimewaan orang Melayu, serta banyak lagi alasan lain.

Oleh itu, keislaman Malaysia adalah suatu perkara yang pasti serta tiada keraguaan lagi menurut perspektif syarak.

Tanggungjawab sebagai negara Islam

Hendaklah kita ingat, meletakkan Malaysia sebagai sebuah negara Islam bukanlah sekadar satu kemulian, tetapi ianya adalah satu tanggungjawab dan bebanan yang perlu dilunaskan.

Ada sesetengah pihak memberi kefahaman yang salah pada masyarakat dengan menyatakan negara Islam cukup sekadar memberi khidmat, keadilan atau sekadar untuk kebaikan pada rakyat, sedangkan kita sendiri tahu Islam itu sendiri lebih luas daripada sekadar apa yang mereka maksudkan, Islam itu adalah agama dunia dan akhirat.

Untuk menjawab persoalan ini, saya akan kemukakan beberapa pandangan ulama silam sebagai panduan untuk kita memahami tanggungjawab ini. Diakhirnya saya akan menyimpulkan apakah tugas-tugas yang perlu ditunaikan oleh Malaysia sebagai sebuah negara Islam.

Imam-al-Juwaini (1979) menyebut dalam kitab Ghiyath al-Umam:

“Pemimpin ialah sebuah kepimpinan yang menyeluruh dan umum. Kepimpinan itu berkait dengan perkara khusus dan umum meliputi kepentingan agama dan dunia. Kepentingan itu meliputi menjaga kedaulatan negara, memerintah orang yang diperintah, mendirikan dakwah dengan hujah dan juga pedang, menahan kelompok yang sesat dan kelompok yang zalim, menarik hak daripada golongan yang menentang dan memberi hak kepada golongan yang dizalimi.”

Setelah itu Imam al-Juwaini (1979) menyimpulkan mengenai tugas utama pemimpin:

“Peranan dan tanggungjawab utama pemimpin adalah memastikan tertegaknya asas-asas Islam samada secara sukarela atau paksa, dan itulah sendiri tujuan agama Islam, tetapi apabila tertegaknya agama memerlukan kepada kekuatan dunia, maka tindakan mengambil dunia untuk memastikan agama tertegak adalah dibolehkan dan diraikan.”

Imam al-Juwaini (1979) juga menerangkan mengenai tugas utama pemerintah berkaitan menjaga agama:

“Kemudian apabila kita berbicara soal perkara asas-asas dalam agama, ianya terbahagi pada dua iaitu (1) menjaga agama dengan seluas-luasnya keatas umat Islam dan menjaga umat Islam dari segala syubhat yang menyesatkan, (2) mengajak kelompok kafir dan kelompok penentang untuk mengikut kebenaran Islam.”

Jadi bagi memastikan agama ini terus suci daripada golongan yang menyesatkan serta golongan bidaah dan hawa nafsu, maka menjadi tanggungjawab pemimpin untuk memantau perkara ini atau melantik orang di sekelilingnya untuk memantau perkara ini dengan pemantauan yang ketat.

Kemudian Imam al Mawardi (1996) juga menyebut dalam kitab al-Ahkam al-Sultaniah:

“Kepimpinan itu adalah satu tugas yang berkait menggantikan tugas nabi iaitulah dalam menjaga agama dan mengurus tadbir dunia.”

Disebut oleh Imam Tajuddin Al Subki (1986):

“Maka di antara tugas seorang pemerintah adalah mengurus tadbir tentera, dan melakukan kefarduan jihad dengan tujuan untuk mengangkat kalimah Allah ﷻ , sesungguhnya Allah ﷻ tidak menjadikan seorang pemimpin ke atas orang muslimin untuk menjadi pemimpin yang hanya makan, minum dan berehat. Tetapi Allah ﷻ  jadikan seorang pemimpin itu supaya dia membantu agama Allah ﷻ dan mengangkat namaNya”

Dr Wahbah Zuhaili (2007) menaqalkan dalam Tafsir al-Munir bahawa Sahabat Nabi  ﷺ , Suhail bin Abdullah menafsirkan mengenai ayat 41 Surah al Hajj menyebut:

“Sesungguhnya tugasan amar makruf nahi mungkar wajib ke atas sultan dan ulama. Maka sepatutnya rakyat tidak perlu menyuruh pemerintah melakukan tugasan berkenaan, kerana perkara itu sepatutnya sudah lazim ke atas mereka dan telah jelas kewajipan itu. Dan rakyat tidak sepatutnya menyeru ulama kerana itu adalah tugasan asasi mereka dan sepatutnya mereka sudah tahu.”

Berdasarkan pandangan ulama, tugasan utama sebuah negara Islam seperti Malaysia berlandaskan syarak adalah seperti berikut:

  1. Membangunkan negara berasaskan maslahat dunia dan akhirat;
  2. Menegakkan nilai keadilan dalam sistem pemerintahan;
  3. Menjaga agama dengan seluas-luasnya daripada sebarang syubhat atau salah faham yang mengancam kefahaman Islam yang sebenar;
  4. Memastikan adanya sistem pendidikan untuk membina kefahaman umat Islam terhadap syariat Islam.
  5. Melakukan amar makruf dengan menyeru segala bentuk kemaslahatan serta nahi mungkar dengan mencegah segala bentuk kerosakan serta maksiat;
  6. Melaksanakan dakwah, menyeru dan mengajak orang kafir ke arah kebenaran Islam yang sebenar;
  7. Menggunakan kuasa, polisi dan autoriti dalam mendaulatkan Islam, bukan hanya sekadar hujah dan penerangan; dan
  8. Melakukan tanggungjawab itu dengan sendiri atau melantik pembantu-pembantu (untuk melaksanakan segala tugas-tugas itu) sama ada berbentuk agensi atau individu.

Menjadi tanggungjawab pemerintah dan semua warganegara Malaysia memastikan segala tanggungjawab sebagai sebuah negara Islam terlaksana di tanah air tercinta ini.

Oleh kerana itu juga, segala isu yang berlaku atau tindakan yang ingin dibuat oleh pemimpin mestilah dilihat daripada perspektif ini iaitu perspektif syarak dan neraca timbangan Islam. Kerana inilah yang dimaksudkan Malaysia adalah sebuah negara Islam.

Kesimpulan

Berdasarkan kepada perbahasan ulama serta hujah di atas, Malaysia secara syaraknya sememangnya adalah sebuah negara Islam secara pasti. Kekurangan serta kelemahan dalam pelaksanaan Islam yang ada tidaklah menghilangkan sifat Malaysia sebagai sebuah negara Islam.

Tetapi adalah menjadi tanggungjawab umat Islam serta pemerintah menyempurnakan keislaman Malaysia agar dapat menjadi negara Islam yang sempurna.

Juga menjadi satu tanggungjawab terhadap seluruh umat Islam serta pemerintah mempertahankan status Malaysia sebagai sebuah negara Islam kerana mendirikannya adalah satu kewajipan, oleh itu menjaga serta memeliharanya juga adalah menjadi satu kewajipan bersama.

Ibnu Hajar al-Haitami (2005) menyebut apabila sesebuah tempat itu sudah dihukumkan sebagai sebuah negara Islam ia selamanya tidak akan bertukar menjadi negara kafir.

Malaysia selamanya akan kekal sebagai sebuah negara Islam.

Penulis adalah lepasan Ijazah Sarjana Muda Syariah Universiti Al-Azhar, Mesir.

Kertas kerja ini ditulis bersempena kempen Malaysia Negara Islam anjuran Ikatan Muslimin Malaysia (Isma) selama lima bulan yang bermula pada Disember 2018.

Penafian: Artikel ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Portal Islam dan Melayu Ismaweb.net.


RUJUKAN

Komentar Facebook
Papar selanjutnya

Leave a Reply

Artikel berkaitan

Close
Close