Bacaan dari sirah perjuangan Rasulullah s.a.w. amat penting bagi pendakwah. Sirah menerangkan kepada kita kaedah dakwah. Dengan itu kami tidak menganggap membaca dan mengkaji sirah Rasulullah s.a.w. berkali-kali sebagai satu beban tambahan bagi pendakwah. Sebaliknya ia seumpama cahaya yang menyuluh perjalanan. Semakin tinggi kefahamannya terhadap sirah, semakin mudah untuk dia berjalan di dunia dakwah.

Di sini ingin kami kongsikan kepada pembaca satu fakta berkenaan sirah Rasulullah s.a.w. yang telah ditafsirkan secara silap oleh sebahagian pendakwah. Kesilapan penafsiran ini mungkin disebabkan oleh pembacaan yang tidak meluas terhadap sirah. Jika ini puncanya, ia suatu yang mudah untuk dibetulkan kembali. Apa yang kami bimbangi adalah jika ia lahir dari sikap, pandangan dan pendekatan yang sudah terpahat dan didoktrinkan di dalam pemikiran sebelum kajian terhadap sirah. Peristiwa-peristiwa dari sirah dipilih untuk menguatkan pandangan ini. Jika ini puncanya, perkongsian terhadap topik ini mungkin agak sukar.

Fasa-fasa Dakwah

Dakwah Rasulullah s.a.w. dimulakan dengan fasa kerahsiaan identiti, tanzim dan aktiviti dakwah selama tiga tahun. Sesudah itu ia masuk ke fasa berdakwah secara terang-terangan sesudah turunnya ayat: “dan berilah peringatan serta amaran kepada kaum kerabatmu yang dekat.” (As-Syu’ara: 214). Ada kisah pertemuan-pertemuan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. di rumah Arqam bin Abi Arqam, seorang pemuda yang pemilihan rumahnya memberikan beberapa kelebihan dari sudut keselamatan. Rasulullah s.a.w. juga berkata kepada mereka: “Tahan tangan-tangan kamu sebaliknya dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat.”

Fasa ini berterusan untuk satu tempoh. Persoalan timbul tentang tabiat fasa ini; adakah ia bermaksud para sahabat r.a. perlu ditarbiah untuk satu tempoh tertentu sebelum terlibat di dalam medan dakwah? Jika itu betul, adakah ianya kaedah yang diguna pakai juga kepada sahabat-sahabat r.a. yang memeluk Islam sesudah fasa ini; tarbiah untuk satu tempoh sebelum diberikan tugasan dakwah dan jihad? Jika itu adalah petunjuk dari sirah, adakah organisasi dakwah hari ini juga perlu mengambil kaedah yang sama?

Kajian terhadap jarak waktu di antara keislaman para sahabat r.a. dan penugasan dakwah dan jihad kepada mereka oleh Rasulullah s.a.w. tidak sekali-kali menyokong pandangan di atas. Sebaliknya apa yang kita dapati adalah sebaliknya.

Sahabat dan Tarbiah Rasulullah s.a.w.

Bilangan sahabat r.a. melebihi 100,000 orang. Ini jika sekiranya kita mengambil pandangan al-Hafiz Ibnu Hajar yang mentakrifkan sahabat r.a.: “Sesiapa yang hidup bersama Rasulullah s.a.w. untuk satu tempoh yang panjang atau pendek, yang meriwayatkan hadis daripada Baginda s.a.w. atau tidak meriwayatkan hadis, sesiapa yang ikut serta berperang bersama Baginda s.a.w. dan sesiapa yang tidak ikut serta, sesiapa yang pernah melihat Baginda s.a.w. walau pun tidak pernah duduk semajlis dengannya dan sesiapa yang tidak pernah melihat Baginda s.a.w. kerana sesuatu halangan seperti buta.” Dengan takrif itu termasuk di dalam kelompok yang disebut sebagai ‘bintang-bintang di langit’ ini semua yang pernah menghadiri haji wida’ (perpisahan). As-Syeikh Muhammad al-Khudari mengatakan bahawa bilangan mereka yang hadir di peristiwa haji wida’(perpisahan) tersebut adalah seramai 90,000 orang. Jika kita campurkan bilangan baki sahabat r.a., ahli keluarga mereka di Madinah yang tidak ikut serta di dalam haji wida’ dan sedikit yang memeluk Islam selepas itu, bilangan itu sememangnya mencecah lebih 100,000 orang.

Pentarbiahan Rasulullah s.a.w. terhadap mereka berlaku dalam bentuk yang pelbagai. Tidak sama di antara seorang dengan seorang yang lain. Tetapi hadis-hadis Rasulullah s.a.w. tentang para sahabat r.a. dan persaksian sejarah membuktikan penglibatan mereka – kesemua mereka – di dalam dakwah dan jihad. Dengan erti kata lain pentarbiahan yang pelbagai bentuk tersebut berjaya melahirkan lebih 100,000 orang pendakwah yang telah pun lulus ‘piawai’ tarbiah tersebut.

Jika kita mengkatogerikan para sahabat r.a. berdasarkan bentuk pentarbiahan yang mereka terima dari Rasulullah s.a.w. secara mudahnya kita boleh mengkatogerikan mereka kepada beberapa kategori.

Kelompok Pertama

Kelompok yang bersama dengan Rasulullah s.a.w. dari fasa Mekah sehingga ke hujung fasa Madinah. Mereka mendapat pentarbiahan yang langsung dari Rasulullah s.a.w. dalam setiap keadaan. Dorongan untuk mereka terlibat di dalam dakwah dan jihad dengan satu kesungguhan luar biasa dan dengan kaedah yang betul mudah untuk kita fahami. Rasulullah s.a.w. bersama mereka di setiap detik kehidupan mereka; menegur mereka, memberikan arahan, menasihat, mendidik dan membentuk.

Berapakah bilangan mereka?

Jika dibandingkan dengan bilangan sahabat r.a. keseluruhannya, nisbah bilangan mereka adalah terlalu kecil. Jika sekiranya kita tolak 183 orang lelaki dan 18 orang wanita di kalangan sahabat r.a. yang berhijrah ke Habsyah, bilangan mereka di kelompok ini tidak melebihi 200 orang. 200 dari 100,000 orang? Hanya 0.2% sahaja.

Apa bentuk pentarbiahan mereka? Apa bahan yang mereka bincangkan? Apakah suntikan tarbiah yang disuntik kepada mereka sebelum memulakan dakwah?

Dr. Jasim Muhammad Sultan berpendapat: “Rasulullah s.a.w. tidak meletakkan kadar suntikan tarbiah kepada seseorang muslim sebelum mereka terlibat di dalam projek-projek Islam kecuali dua kalimah syahadah. Tarbiah akan diteruskan selepas itu beriringan dengan peristiwa-peristiwa yang berlaku.”

Kami melihat kebenaran pada kata-katanya. Beberapa peristiwa yang berlaku kepada kelompok ini menyokong pandangan beliau.

Saidina Abu Bakar r.a. menyeru kepada Islam dari hari pertama dia mengucapkan dua kalimah syahadah. Di tangan beliau lima dari sepuluh yang dijamin masuk syurga oleh Baginda s.a.w. memeluk Islam. Mereka adalah Osman bin Affan r.a., Abdul Rahman bin Auf r.a., Saad bin Abi Waqqas r.a., az-Zubair bin al-Awwam r.a. dan Tolhah bin Ubaidillah r.a.

Di samping itu beliau juga menebus hamba yang memeluk Islam. Beliau juga mempertahankan Rasulullah s.a.w. dari sebarang gangguan.

Apa yang beliau lakukan hanyalah hasil dari kefahaman terhadap beberapa ayat al-Quran. Bukan perincian yang mendalam tentang Islam, tetapi hanya beberapa ayat.

Fakta yang cukup menarik juga kita dapati apabila kita mengkaji peristiwa keislaman Omar al-Khattab r.a. dan Hamzah bin Abd. Mutalib r.a. Mereka beriman di penghujung tahun kelima kenabian. Tetapi mereka mendahului sebahagian dari sahabat r.a. yang pernah ditarbiah di rumah Arqam bin Abi Arqam r.a. Saidina Omar r.a. sendiri termasuk di dalam kelompok 10 yang dijamin masuk syurga oleh Rasulullah s.a.w.; satu-satunya dari 10 orang itu yang masuk Islam selepas fasa rahsia pada tiga tahun pertama.

Berkenaan Saidina Omar r.a. ini Abdullah bin Mas’ud r.a. berkata: “Keislaman Omar r.a. adalah pembukaan. Hijrahnya adalah kemenangan. Pemerintahannya adalah rahmat. Kami tidak pernah bersembahyang di hadapan Ka’bah sehinggalah Omar r.a. memeluk Islam. Apabila dia memeluk Islam, dia melawan Quraisy dan bersembahyang di hadapan ka’bah. Lalu kami pun bersembahyang bersama-sama dengannya.”

Persoalan yang sama kita ajukan; apa bentuk pentarbiahan yang berlaku kepada Omar r.a.? Apa bahan yang dibincangkan? Apakah suntikan tarbiah yang disuntik kepada Omar r.a. sebelum memulakan dakwah?

Jawapannya akan kita dapati pada kata-kata Dr. Jasim Muhammad Sultan di atas.

Kelompok Kedua

Kelompok yang memeluk Islam kemudian diarahkan agar meninggalkan Rasulullah s.a.w. Mereka terbahagi kepada dua kategori; ahli rombongan hijrah ke Habsyah dan sahabat yang diminta kembali ke kabilah masing-masing.

Para sahabat r.a. yang berhijrah ke Habsyah berjumlah seramai 183 orang lelaki dan 18 orang wanita. Jumlah ini menyamai jumlah sahabat r.a. yang duduk kekal di Mekah. Rasulullah s.a.w. berkata kepada mereka dua tahun sesudah bermulanya fasa dakwah terang-terangan: “Apa kata jika kamu pergi ke bumi Habsyah. Di situ ada seorang raja, siapa berada di sisinya tidak akan dizalimi. Ia adalah bumi kebenaran. Duduklah di situ sehingga Allah mengeluarkan kamu dari kesengsaraan kamu sekarang.”

Mereka berada di sana bermula dari tahun kelima kenabian dan bergabung dengan Rasulullah s.a.w. selepas peperangan Khaibar pada tahun ketujuh hijrah. 15 tahun di Habsyah, jauh dari Rasulullah s.a.w. dan baki sahabat r.a. Tinggal di bumi Kristian yang mempunyai nilai sejarahnya sendiri. Berjiran dan dikelilingi oleh penganut agama Kristian yang ta’asub dengan ajaran itu dan mempertahankannya. Sedangkan mereka baru memeluk Islam. Bagaimanakah Rasulullah s.a.w. cukup berani mempertaruhkan nasib mereka? Siapa yang mentarbiah mereka di sana? Cukupkah bekalan yang mereka dapati di Mekah untuk hidup di bumi yang asing ini? Terjagakah iman mereka sebelum kita bertanya mampukah mereka berdakwah di sana?

Pentarbiahan berlaku dalam bentuknya yang tersendiri. Peristiwa-peristiwa yang berlaku di bumi Habsyah mematangkan mereka. Mereka menyempurnakan kefahaman dakwah mereka di situ selama 15 tahun; jauh dari sumber wahyu. Kemungkinan ayat-ayat yang turun kepada Rasulullah s.a.w. sampai kepada mereka dari hari ke hari walau pun mungkin terlalu lambat jika dibandingkan dengan para sahabat r.a. yang berada di Mekah. Itu adalah bentuk tarbiah terbaik yang kami jangkakan walau pun ia mungkin sekadar satu andaian. Apa yang pastinya, Rasulullah s.a.w. tidak ada di sisi mereka untuk menegur dan membimbing mereka setiap hari.

Satu lagi fakta menarik kami temui di dalam kelompok ini. Fakta ini membuktikan pengiktirafan Rasulullah s.a.w. terhadap pencapaian kefahaman dakwah dan jihad pada tahap tinggi yang mereka dapati di Habsyah. Ketua rombongan hijrah ke bumi Habsyah iaitu Ja’far bin Abu Talib r.a. dilantik oleh Rasulullah s.a.w. mengetuai ekspedisi perang Muktah hanya beberapa bulan sesudah tiba di Madinah dari Habsyah. Turut serta di dalam peperangan itu adalah Abdullah bin Mas’ud dan al-Miqdad bin al-Aswad r.a. Kedua-duanya adalah ahli rombongan hijrah ke Habsyah. Satu yang kami rasakan cukup menakjubkan dan cukup penting untuk dikaji oleh peminat-peminat ilmu tarbiah da’awiah harakiah.

Perkara yang lebih kurang sama berlaku kepada sahabat yang beriman dan diminta kembali ke kabilah masing-masing. Di antara mereka adalah Abu Zar al-Ghifari. Dia memeluk Islam di Mekah dan bertemu kembali dengan Rasulullah s.a.w. di Madinah bersama dengan dua kabilah yang telah memeluk Islam; kabilah Aslam dan Ghaffar.

Rasulullah s.a.w. pernah menyifatkan Abu Zar r.a.: “Seorang pemuda yang tepat ungkapannya kata-katanya.”Dengan kelebihan itu beliau r.a. menyeru kedua-dua kabilah tersebut kepada Islam.

Persoalan yang sama kita ajukan; apa bentuk pentarbiahan yang berlaku kepada Abu Zar r.a.? Apa bahan yang dibincangkan? Apakah suntikan tarbiah yang disuntik kepada Abu Zar r.a. sebelum memulakan dakwah dan berjaya mengislamkan dua kabilah yang besar?

Kelompok Ketiga

Suku Aus dan Khazraj yang dikenali sebagai kaum Ansor selepas penubuhan negara Islam Madinah. Sebahagian mereka beriman sebelum peristiwa hijrah tetapi kebanyakannya beriman ketika Rasulullah s.a.w. berada di Madinah. Mereka tidak pernah menerima pentarbiahan di Mekah seperti golongan Muhajirin. Mereka beriman di fasa jihad dan kemenangan Islam bukan fasa kerahsiaan dan fasa dakwah terang-terangan di Mekah. Mereka tidak berdepan dengan Quraisy dalam keadan Islam lemah. Mereka berdepan dengan kaum Quraisy dalam keadaan Islam kuat. Mereka tidak melalui fasa yang dilalui oleh golongan Muhajirin. Tetapi mereka memberikan sumbangan yang tidak kurang besarnya kepada Islam. Beberapa ayat al-Quran memuji golongan Ansar. Di antaranya firman Allah yang bermaksud:

“dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat. dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.” (Al-Hasyr: 9)

Allah sifatkan mereka sebagai ‘orang-orang yang berjaya’. Persaksian yang membuktikan kedudukan mereka yang tinggi di sisi Allah. Mereka berdakwah di awal keislaman mereka lagi.

Satu kisah berkenaan seorang Ansar bernama Nu’aim bin Mas’ud di dalam peperangan Ahzab ingin kami ketengahkan di sini sebagai bahan renungan kita semua. Beliau beriman di tengah-tengah peperangan Ahzab. Selepas keislamannya beliau bertemu Rasulullah s.a.w. dan bertanya kepada Rasulullah s.a.w. apa-apa yang ingin diminta beliau lakukan. Beliau sanggup melakukan apa sahaja.

Perhatikan detik-detik peristiwa yang berlaku kepada pemuda ini. Beliau terlalu baru memeluk Islam, tidak pernah menerima apa juga bentuk pentarbiahan dari Rasulullah s.a.w. dan bahkan mungkin tidak sempat langsung untuk menghafal walau pun satu potong ayat al-Quran. Arahan yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. kepada beliau menjadi panduan kita di dalam kajian tarbiah da’awiah harakiah. Beliau tidak diarahkan duduk di soff belakang dan ditarbiah dahulu oleh sahabat-sahabat besar. Sebaliknya Rasulullah s.a.w. memberikannya satu tugasan yang cukup berisiko dan dia berjaya melakukannya. Beliau berjaya menyelinap ke dalam kedua-dua kumpulan Quraisy dan Yahudi, mencetuskan perbalahan di antara kedua pihak dan membawa kepada kemenangan kepada Islam.

Apa yang mampu dipelajari oleh pemuda ini beberapa detik selepas keislamannya sehingga beliau dapat memainkan peranan yang besar ini?

Kelompok Keempat

Kaum Quraisy yang tidak beriman di fasa Mekah sebaliknya beriman di fasa jihad dan kemenangan Islam di Madinah.

Di antara mereka adalah Khalid bin al-Walid r.a. yang memeluk Islam selepas melihat keajaiban yang berlaku kepada tentera Islam di dalam peristiwa Hudhaibiah. Beliau memeluk Islam dan memimpin tentera Islam beberapa bulan selepas keislamannya. Kegemilangan beliau memimpin tentera Islam tidak perlu kita ketengahkan di sini. Ia adalah kisah yang masyhur dan tidak perlukan banyak penjelasan dibuat berkenannya.

Kelompok Kelima

Kelompok terpencil yang menyembunyikan keislaman mereka di Mekah. Mereka menzahirkan keislaman mereka sebelum pembukaan Mekah. Sebahagian daripada mereka memberikan sumbangan kepada Islam dalam bentuk-bentuk tertentu yang tidak dilakukan oleh sahabat-sahabat lain yang menzahirkan keislaman mereka.

Di antaranya adalah Abbas bin Abdul Mutallib r.a. Beliau menyaksikan peristiwa Bai’ah Aqabah kedua dalam keadaan belum memeluk Islam. Bahkan berlaku perbualan di antara wakil Ansor dengan beliau meminta persetujuan beliau sebelum mereka membuat keputusan untuk membawa Rasulullah s.a.w. ke Yathrib.

Bagaimana sumbangan kepada dakwah boleh berlaku dalam bentuk yang sedemikian? Satu lagi peristiwa yang mengajak kita untuk berfikir tentang topik penglibatan dakwah seseorang dan kaitannya dengan tarbiah.

Kelompok Keenam

Mereka adalah kelompok yang beriman selepas pembukaan Mekah. Mereka beriman sesudah Islam berjaya membuktikan kekuatan dan keunggulannya. Di antara mereka adalah Ikrimah bin Abu Jahl r.a., Suhail bin Amru r.a. dan Sofwan bin Umayyah r.a.

Mereka telah membuktikan di dalam sejarah tentang sumbangan mereka kepada Islam terutamanya di dalam siri-siri peperangan membenteras gejala murtad di seluruh Semenanjung Tanah Arab di zaman Saidina Abu Bakar r.a.

Berapakah jarak masa di antara pertemuan mereka dengan Rasulullah s.a.w. dan penglibatan mereka di dalam jihad tersebut? Ia adalah jarak yang cukup pendek.

Qaedah Sulbah

Qaedah sulbah adalah satu istilah merujuk kepada sekelompok manusia yang menjadi tulang belakang kepada umat Islam. Mereka akan bersama umat dalam kegembiraan dan kedukaan umat. Mereka mengorbankan segala yang mereka miliki untuk umat. Masa depan umat adalah masa depan mereka. Jiwa mereka tulus dan suci. Mereka ikhlas di dalam perkataan dan perbuatan. Mereka tidak memandang dunia sebagai matlamat hidup. Mereka membawa diri mereka menghampiri Allah dengan bertaabud kepadanya melalui segala amal baik mereka dan segala sumbangan mereka kepada umat. Nasib umat terletak di tangan mereka. Pencerobohan musuh tidak akan berjaya selagi mereka ada.

Bagaimanakah proses melahirkan qaedah sulbah ini?

Mereka tidak akan datang dari aktiviti tarbiah di bawah bumbung-bumbung dan di dalam bilik-bilik yang tertutup. Tetapi mereka datang dari medan dakwah yang mereka berada di dalamnya. Medan itulah yang akan melahirkan mereka dan yang akan mengasingkan mereka dari pendakwah-pendakwah yang tidak tulin.

Apa yang kami nukilkan di sini tidak bermaksud bahawa kami memperkecilkan isu tarbiah. Ramai pihak yang mengetahui bahawa kami mengambil berat isu tarbiah lebih dari orang lain.

Apa yang kami ingin ungkapkan di sini adalah kesempurnaan proses tarbiah itu sendiri sebenarnya tidak akan berlaku jika kita menghadkan aktiviti tarbiah tanpa penglibatan di dalam medan dakwah. Kehidupan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. menunjukkan kepada kita bahawa ia bukanlah dua perkara yang berasingan; yang pertama mendahului yang kedua. Tidak juga menunjukkan bahawa sesiapa yang lama ditarbiah akan lebihthabat bila masuk ke medan dakwah. Medan akan menyempurnakan tarbiah dan menguji thabat seterusnya melahirkan qaedah sulbah.

Kami juga tidak bermaksud dengan kefahaman yang sedikit maka pendakwah mesti terus terjun ke medan dakwah yang luas; apa juga bentuk dan saiz medan tersebut.

Membuka medan dakwah kepada pendakwah mesti dilakukan secara beransur-ansur berdasarkan tahap kemampuannya. Ia adalah perkiraan yang sukar dilakukan oleh kita. Tetapi kesukaran tersebut tidak seharusnya membawa kepada satu pendekatan mudah yang dilakukan oleh sebahagian pendakwah iaitu membuka terus medan dakwah kepada segala jenis pendakwah tanpa mengambil kira kemampuan dan kesesuaiannya. Bacaan dari sirah juga tidak menyokong pendekatan ini. Ada peranan yang mampu dimainkan oleh Abu Bakar r.a. tidak mampu dimainkan oleh orang lain. Ada peranan yang mampu dimainkan oleh Dihyah al-Kalbi r.a. tidak mampu dimainkan oleh sahabat-sahabat besar. Begitulah seterusnya kita dapati satu persatu penugasan dakwah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dilakukan dengan cukup teliti.

Semoga dengan tulisan ini dapat membawa kita kembali meneliti bentuk pentarbiahan yang kita lakukan. Moga apa juga aktiviti tarbiah itu tidak akan menjadi penghalang kepada sampainya kebaikan yang kita miliki kepada umat Islam dan seterusnya menjadi sebahagian dari penyelesaian kepada masalah umat.

Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni
Naib Presiden II,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Satu Perkongsian

Soalan dari seorang kenalan luar negara. Saya jawab di sini untuk luaskan perbincangan.

Syukran atas kupasan ustaz. Maaf sbb nak bertanya, bagaimana kalau ahli politik Islam tu tindakannya menggambarkan dia musuh dalam selimut umat Islam dan banyak menyerang Islam, manakala ahli politik bukan Islam tu neutral dan tak pernah menyerang Islam? Maaf kalau contoh yang tidak sesuai, misalnya kalau kita disuruh memilih antara Abdullah bin Saba’ dan Abu Talib?

Jawapan saya seperti berikut:

1. Abdullah bin Saba tu bukan orang Islam. Dia Yahudi dari Yaman yang menyamar memeluk Islam. Tetapi generasi Islam yang hidup di zamannya tahu bahawa dia bukan Islam. Jadi sudah tentu Abu Talib jauh lebih baik darinya untuk dijadikan kawan.

2. Pemilihan tu untuk apa? Kalau untuk pilih wakil ke parlimen, saya berpandangan kita kena pilih calon Islam tanpa mengira parti mana. Antara Zaid (PR) yang dituduh minum arak dengan Kalamanathan (BN) yang dikatakan baik, saya akan pilih Zaid walaupun diandaikan dia masih minum arak. Tapi kalau BN hantar calon Islam yang korup dan PR hantar calon bukan Islam yang ‘baik’, saya akan pilih calon Islam dari BN.

3. Kenapa begitu?

Saya berpandangan kita kena kekalkan majoriti 2/3 ahli Parlimen dari kalangan orang-orang Islam. Kalau 2/3 ahli Parlimen dari kalangan orang bukan Islam (bercampur-campur antara PR dan BN), dengan mudah mereka boleh berpakat untuk jatuhkan Islam. Saudara percaya ke bahawa mereka setia dengan janji-janji mereka kepada orang Islam yang jadi sekutu mereka dalam pakatan masing-masing? Maaf, berdasarkan fakta sejarah dan nas-nas al-Quran dan Hadis tentang tabiat orang bukan Islam, saya tak percaya.

4. 2/3 ahli Parlimen dari kalangan orang Islam (bercampur-campur antara PR dan BN) tapi tidak bersatu, mungkin ada yang akan kata apalah gunanya majoriti muslim dalam bentuk begitu?

Bagi saya keadaan itu masih jauh lebih baik dari 2/3 ahli Parlimen dari kalangan orang bukan Islam. Dan saya masih yakin dan optimis bahawa orang Islam boleh bersatu kembali.

5. Ada pun masalah ahli politik Islam yang ‘terlalu jahat’ atau jadi ‘duri dalam daging’ atau ‘gunting dalam lipatan’, kita selesaikan sesama kita orang Islam. Kita pakat sama-sama orang Islam betulkan konsep pemilihan calon. Setiap orang main peranan dalam pakatan masing-masing.

Wallahu a’lam.

Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni
Naib Presiden II,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Satu Perkongsian

Kenapa kita boleh berbaik sangka dengan bangsa lain? Mungkin kerana mereka belum melakukan kezaliman.

Kenapa tidak boleh rahmah sesama bangsa sendiri? Kerana mereka melakukan kezaliman.

1. Ini salah satu komen yang saya ambil dari blog Ustaz Abdullah Zaik. Yang dimaksudkan dengan bangsa lain mungkin bangsa lain yang bukan beragama Islam. Soalan penuh yang diajukan oleh Ustaz Abdullah berbunyi:

“…kenapa kita boleh berbaik dengan bangsa lain atas alasan dakwah tetapi tidak boleh rahmah sesama bangsa sendiri yang sesama agama. Adakah kemungkaran yang lebih besar dari kekufuran?”

Lalu pengomen menjawab persoalan Ustaz Abdullah dengan jawapan di atas. Nampaknya pengomen mentakrifkan kezaliman dalam skop yang terlalu kecil (mungkin pada rasuah, nepotisme dan lain-lain jenayah orang politik sahaja).

2. Seorang muslim yang banyak melakukan maksiat (termasuk menginayai orang lain) dibandingkan dengan seorang non muslim yang banyak melakukan kebaikan, siapakah di antara keduanya yang lebih zalim?

3. Sebelum pergi lebih jauh, saya suka membawa pembaca kepada perbahasan ulama’ usul di dalam satu masalah yang disebut: “Adakah orang-orang kafir ditaklifkan dengan furu’ syariah seperti mana dia ditaklifkan dengan usul syariah?”

4. Ditaklifkan bermaksud diwajibkan. Dengan erti kata mudah; dia diwajibkan untuk melakukan sesuatu yang kalau ditinggalkan dia akan berdosa dan akan diazab di akhirat.

5. Usul syariah bermaksud keimanan kepada Allah dan rukun-rukun iman yang berkaitan dengan keimanan kepada Allah (isu-isu akidah). Tidak ada khilaf di kalangan ulama’ usul bahawa semua manusia (termasuk orang kafir) ditaklifkan dengan usul syariah. Dengan erti kata lain mana-mana manusia yang tidak beriman, dia dikira berdosa dan akan diazab di akhirat nanti.

6. Furu’ syariah bermaksud isu-isu selain dari permasalahan akidah seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya. Ulama’ usul khilaf di dalam masalah adakah orang kafir ditaklifkan dengan furu’ syariah juga seperti usul syariah.

7. Ulama’ mazhab Hanafi mengatakan bahawa orang kafir tidak ditaklifkan dengan furu’ syariah. Dengan erti kata lain beliau tidak dikira berdosa dan tidak akan diazab jika tidak melaksanakan furu’ syariah. Hujah mereka:

a. Orang-orang kafir jika ditaklifkan dengan solat, solat itu tidak sah kerana mereka kafir

b. Orang-orang kafir yang memeluk Islam tidak perlu mengqadha’ kembali solat yang mereka tinggalkan selama mereka kafir

8. Manakala jumhur ulama’ berpendapat bahawa orang kafir ditaklifkan dengan furu’ syariah. Mereka menjawab hujah ulama’ mazhab Hanafi:

a. Semua yang diwajibkan untuk mendirikan solat diwajibkan terlebih dahulu memenuhi syarat sah solat seperti seorang yang berjunub. Dia tetap diwajibkan solat walau pun solatnya tidak sah dalam keadaan junub (hadas besar). Dengan itu beliau diwajibkan untuk mandi bagi mengangkat hadas besar terlebih dahulu sebelum mendirikan solat. Begitulah bagi orang kafir, dia diwajibkan memeluk Islam dahulu sebelum melakukan solat. Keengganannya memeluk Islam tidak menggugurkan kewajipan solat seperti keengganan seorang yang berjunub untuk mandi wajib tidak menggugurkan kewajipan solat ke atasnya

b. Orang kafir apabila memeluk Islam tidak perlu mengqadha’ solat-solat sebelumnya kerana apabila beliau memeluk Islam, dosa-dosanya yang lepas diampunkan Allah

9. Hujah jumhur ulama’ lagi di antaranya firman Allah yang bermaksud:

“Tentang (tempat tinggal) orang-orang yang bersalah, (setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): “Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar?” Orang-orang yang bersalah itu menjawab: “Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang. Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin.” (Al-Mudatthir: 41-44)

10. Jika kita memahami perbahasan ulama’ usul ini, kita akan memahami bahawa orang-orang bukan Islam mempunyai banyak dosa yang akan meletakkannya ke dalam kategori tidak adil atau zalim.

11. Seorang muslim yang menganayai orang lain, makan rasuah, pecah amanah … tapi beriman kepada Allah, Allah janjikan kepadanya bahawa dia masuk syurga juga akhirnya.

Abu Zarr meriwayatkan sabda Rasulullah s.a.w.: “Sesiapa yang menyebut ‘tiada tuhan melainkan Allah’ akan pasti masuk syurga.” Abu Zarr bertanya: “Walau pun dia berzina dan mencuri?” Rasulullah s.a.w. menjawab: “Walau pun dia berzina dan mencuri.” (sebanyak tiga kali). Pada kali keempat Rasulullah s.a.w. bersabda: “Walau pun Abu Zarr tidak setuju.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

12. Seorang kafir pula walau pun dia melakukan kebaikan dia tetap dicop oleh Allah sebagai zalim kerana dosa syirik adalah kezaliman terbesar. Allah berfirman yang maksudnya:

“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya: “Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.” (Lukman: 13)

13. Adakah orang bukan Islam hari ini lebih baik dari Abu Talib, bapa saudara Rasulullah s.a.w.? Dengan segala usaha Abu Talib untuk membela anak saudaranya, beliau tetap kafir dan diazab kekal di dalam neraka.

14. Tokoh politik bukan Islam hari ini dikatakan tidak makan rasuah, tidak menzalimi orang lain, tidak makan hak orang lain … lalu bolehkah kita katakan mereka orang yang adil dan baik? Bagaimana pula dosa syirik? Dosa tidak solat? Dosa tidak bernikah mengkut syariat? Dosa minum arak? Dosa melakukan muamalah riba? Dosa bergaul bebas lelaki perempuan? Dosa berparti dan berdansa? Dosa tidak tutup aurat? Dosa menyeru ke arah perlembagaan bukan Islam? Dosa semua furu’ syariah yang mereka tinggalkan? Banyak dosa yang mereka lakukan mengikut neraca syarak, jadi janganlah puji mereka lebih-lebih … apatah lagi untuk menyamakan mereka dengan Umar Abdul Aziz.

15. Tokoh politik Islam pula ada yang makan rasuah, menzalimi orang lain, makan hak orang lain dan sebagainya. Saya tidak mahu membela perbuatan mereka. Perbuatan itu salah. Tetapi mereka tetap muslim menurut ahlussunnah wal jamaah kerana i’tiqad ahlussunnah wal jamaah bahawa dosa besar tidak membawa kepada kekufuran. Jadi dalam kita menegur perbuatan maksiat mereka, kita perlu meletakkan bahawa mereka saudara yang cukup hampir dengan kita.

16. Kesimpulannya; nak marah ahli politik Islam yang jahat biar berpada-pada … dan nak sayang pada ahli politik bukan Islam yang nampak baik di mata pun biarlah pada kadarnya ..

Wallahu a’lam.

Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni
Naib Presiden II,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Satu Perkongsian

Oleh kerana ada pertanyaan tentang isu ini, saya jawab komen salah seorang pembaca di dalam penulisan kali ini. Moga bermanfaat untuk semua. Persoalan yang ditimbulkan:

• Dr Yusof Qardhawi dan Dr Wahbah Zuhaili membenarkan penggunaan kalimah Allah. Kenapa orang Malaysia tak benarkan?
• Fiqh dalam konteks Malaysia mengatakan tidak sesuai orang bukan Islam menggunakan kalimah Allah. Tetapi bagaimana pula pandangan syariat?

1. Bila kita bincang ttg hukum fiqh, ada satu proses namanya ‘tahrir mahal niza’ iaitu menentukan noktah perbincangan khilaf. ‘Bolehkah orang bukan Islam menyebut kalimah Allah’, itu tidak boleh jadi hukum fiqh. Hukum fiqh adalah seperti ‘bolehkah orang Islam membenarkan orang bukan Islam menyebut kalimah Allah’. Sebab kita sedang membincangkan tentang sikap kita, orang Islam bukan tindakan orang bukan Islam.

2. Dalam bab ni, noktah perbincangan khilafnya adalah ‘bolehkah orang Islam membenarkan orang bukan Islam menamakan tuhan-tuhan mereka dengan Allah’ atau ‘bolehkah orang Islam membenarkan majalah Harold Catholic menggantikan perkataan Jesus @ God di dalam rujukan Kristian dengan perkataan Allah’.

3. Apa yang disebut oleh Dr Yusof Qardhawi dan Dr Wahbah Zuhaili di luar dari konteks perbincangan yang saya utarakan. Mereka menyebut tentang orang bukan Islam menyebut kalimah Allah secara umum dan bukan khusus kepada isu Harold Catholic dan yang seumpamanya. Kalau nak tahu pandangan mereka tentang isu Harold Catholic, kena tanya kepada mereka ‘bolehkah orang Islam di Malaysia membenarkan majalah mingguan gereja, Harold Catholic menggantikan perkataan Jesus @ God di dalam mafhum Kristian dengan perkataan Allah?’ Yang ditanya kepada Dr Wahbah di dalam dialog yang saya hadiri adalah satu soalan ringkas: ‘bolehkah orang bukan Islam sebut Allah’. Sudah tentulah dia akan jawab ‘boleh’ sebab soalan itu adalah soalan umum. Malangnya selepas itu sebahagian orang Islam Malaysia gunakan kata-katanya untuk menyokong penggunaan kalimah Allah di dalam risalah terbitan gereja.

4. Kelemahan kita di sudut methodologi pengeluaran hukum dari nas al-Quran dan Hadis amat ketara apabila kita berbincang tentang isu kalimah Allah. Dalil entah ke mana, wajhu dilalah entah ke mana, istidlal tidak kena, istinbat lari dari konteks, tahrir mahal niza’ tidak berlaku, asbab nuzul nas al-Quran tidak tahu, asbab wurud hadis pun tidak kuasai, kaedah dhomir di dalam bahasa Arab pun tidak kuasai. Lepas tu sedap-sedap sahaja keluar fatwa. Kalau kita tidak tahu istilah yang saya sebutkan di atas, jangan sesekali berani mengeluarkan fatwa.

5. Apa beza fiqh dan syariah? Ada bezanya, panjang untuk saya ulas di sini. Kebanyakan orang Malaysia menyamakan fiqh dengan syariah. Saya tidak sempat untuk huraikan di sini perbezaan dan persamaannya. Apa yang jelas adalah tidak akan berlaku pertentangan antara keduanya. Sebab tu bila kita kata hukum fiqh mengatakan tidak boleh, maka syariah juga akan mengatakan tidak boleh. Tidak pernah berlaku fiqh kata tak boleh, syariah kata boleh.

6. Hukum fiqh mesti spesifik kepada permasalahan dengan merujuk kepada segala persekitarannya. Saya pernah dengar ada orang menyebut: ‘hukumnya harus tapi kita kena larang kerana tidak sesuai dengan realiti semasa’. Apabila saya mendengarnya, saya tahu orang yang menyebutnya itu tidak ada asas di dalam syariah. Kalau harus, kita tidak boleh larang. Kalau kena larang, maknanya tidak harus. Kalau realiti semasa membawa kepada tidak harus, maka sebenarnya istilah yang betul adalah: ‘hukumnya haram berdasarkan nas sekian-sekian’, nas akan menghuraikan hukum tertentu berdasarkan realiti semasa tertentu.

7. Pernah juga saya membaca satu tulisan yang mengatakan bahawa berdasarkan kaedah sadd zaraie’ (menutup jalan berlakunya kerosakan, dengan cara melarang sesuatu atas pertimbangan mudharat yang dijangkakan akan berlaku di masa akan datang jika perkara tersebut tidak dilarang) penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam tidak boleh dibenarkan. Tetapi nas di dalam al-Quran mengatakan boleh. Dia merujuk kepada surah al-Hajj ayat 40. Jadi menurut beliau nas mengatasi sadd zaraie’. Saya tidak pasti adakah orang itu terlalu cerdik atau sebenarnya dia tidak tahu apa-apa tentang syariah. Sadd zaraie’ adalah kaedah mengeluarkan hukum dari nas. Ia adalah salah satu bentuk qias untuk mengeluarkan hukum dari nas. Nas tidak boleh difahami bersendirian, tapi sebaliknya mesti difahami dengan kaedah pengeluaran hukum. Kadang-kadang dalam bentuk mantuq atau mafhum muwafaqah atau mafhum mukhalafah atau qias atau lain-lain kaedah lagi.

Apa yang beliau sebutkan dengan ‘nas’ adalah mantuq nas; iaitu makna dan maksud nas yang diambil secara langsung dari susunan ayat tanpa menggunakan kaedah-kaedah lain. Itu hanya salah satu dari kaedah memahami dan mengeluarkan hukum dari nas.

Sadd zaraie’ sebagai salah satu kaedah memahami nas, adakalanya akan diutamakan  lebih dari mantuq nas (makna nas yang diambil secara langsung dari susunan ayat). Jadi istilah ‘nas’ mengatasi sadd zaraie’ tidak pernah timbul dalam perbincangan fuqaha’ kerana mantuq nas tidak semestinya didahulukan dari sadd zaraie’.

Dan satu lagi, ayat 40 surah al-Hajj juga tidak menyokong dakwaan beliau. Lain yang ditunjukkan oleh ayat, lain hukum yang dikeluarkan dari ayat. Istidlal fi ghairi mahal niza’.

8. Saya berharap kita dapat bincangkan isu fiqh dengan menggunakan methodologi fiqh dan bukan dengan cara lain dari itu. Setiap ilmu ada disiplinnya. Kalau kita tidak tahu, lebih baik jangan terlalu berani mengeluarkan fatwa.

Wallahu a’lam.

Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni
Naib Presiden II,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Satu Perkongsian

Agak lewat untuk saya memberikan pandangan di dalam isu penggunaan kalimah Allah ini. Mungkin juga tidak begitu popular sekarang sebab rakyat Malaysia dalam sehari dua ini lebih menumpukan perhatian kepada perbicaraan kes tuduhan liwat Datuk Seri Anwar. Ditambah dengan sudah terlalu banyak tulisan yang mengulas isu ini samada dari pihak penyokong atau pihak yang tidak membenarkan.

Bolehkah orang bukan Islam menggunakan kalimah Allah? Apa maksudnya? Saya kurang faham, lalu ingin bertanya dan membuat andaian…

Adakah maksudnya orang bukan Islam ingin kata yang mereka yakin bahawa Allah adalah Tuhan sekalian alam dan tuhan-tuhan yang mereka sembah adalah sekutu Allah? Mereka yakin Allah adalah Tuhan Yang Maha Agung tetapi mereka tidak mahu menyembahNya tapi hanya mahu menyembah tuhan-tuhan mereka yang pelbagai? Lalu Tuhan Yang Maha Agong itu mereka namakan Allah, manakala yang lain ada nama masing-masing?

Atau, adakah maksudnya mereka kata bahawa tuhan yang mereka sembah (Yesus, dewa Siwa, Brahman dan sebagainya) itu namanya Allah dalam bahasa Melayu? Dengan erti kata lain, yang tergantung di palang salib itu Allah, yang duduk di atas kuil itu juga Allah, yang ada banyak tangan itu juga Allah?

Yang mana satu yang sedang diperbincangkan oleh orang Malaysia sebenarnya? Yang kata boleh tu, boleh yang mana satu? Bila orang bukan Islam minta mereka pun boleh guna kalimah Allah, mereka maksudnya yang mana satu? Penggunaan nama Allah di dalam majalah Herald Catholic secara khusus, apa maksudnya?

Kalau yang dimaksudkan oleh mereka adalah Allah yang mencipta langit dan bumi dan segala isinya, lalu mereka pun nak sebut-sebut kalimah Allah…. silakan. Saya tidak ada masalah di situ.

Tapi kalau yang dimaksudkan adalah yang digantung di atas salib dan yang duduk di dalam kuil itulah yang mereka nak namakan Allah, saya ada banyak bangkangan di situ.

Betulkah di dalam al-Quran ada ayat yang membenarkan orang bukan Islam menamakan tuhan mereka Allah?

Saya cuba mencari-cari hujah orang-orang yang membenarkan penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam. Saya dapati hujah mereka berlegar di sekitar beberapa potong ayat al-Quran:

Al-Ankabut: 61-63

(Dan sesungguhnya jika Engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. maka bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)? Allah memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya dan menyempitkan (rezeki itu) baginya; Sesungguhnya Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak memahami (hakikat Tauhid dan pengertian syirik).”

Lokman: 25

“Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka Yang demikian – tidak mengingkari Allah), bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat Tauhid dan pengertian syirik).”

Az-Zumar: 38

“Dan demi sesungguhnya! jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah (kepada mereka): “Kalau demikian, Bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah yang lain dari Allah itu? jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahayanya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmatNya itu?” Katakanlah lagi: “Cukuplah bagiku: Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepadaNyalah hendaknya berserah orang-orang Yang mahu berserah diri.”

Az-Zukhruf: 87

“Dan demi sesungguhnya! jika Engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan mereka?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah!”. (jika demikian) maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakanNya)?”

Saya mentelaah beberapa tafsir, tidak ada yang menyebutkan bahawa kalimah Allah digunakan oleh orang bukan Islam sejak dahulu kala lagi untuk merujuk kepada tuhan mereka. Sebaliknya ayat-ayat di atas menunjukkan celaan Allah kepada orang-orang yang tidak beriman yang menyebut Allah di lidah tetapi hati tidak beriman bahkan mensyirikkan Allah.

Apa yang ditunjukkan oleh ayat-ayat di atas adalah satu dialog antara Rasulullah s.a.w. dan orang-orang yang tidak beriman. Berakhir dengan pengakuan bahawa Allah yang mencipta mereka, Allah yang mencipta langit dan bumi, Allah yang menurunkan hujan dan sebagainya. Tetapi tidak ditunjukkan sebutan kalimah Allah sebagai budaya orang-orang yang tidak beriman pada masa itu. Yang ditunjukkan tidak lebih daripada orang-orang yang tidak beriman menyebut kalimah Allah di bibir mereka ketika dialog berlangsung dan Allah mempersoalkan keikhlasan mereka menyebut kalimah tersebut.

Satu lagi ayat yang kadang-kadang dijadikan hujah juga adalah firman Allah di dalam surah al-Hajj; ayat 40 yang bermaksud:

“Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (Mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata: “Tuhan Kami ialah Allah”. dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamanya (agama Islam); Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.”

Persoalan pertama tentang ayat ini, gantinama ‘fiha’ (yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya) itu merujuk kepada apa? Ulamak berselisih pandangan. Saya lebih cenderung kepada pendapat Ibnu Abbas, Imam ar-Razi dan satu pendapat di dalam tafsir Ibnu Kathir yang mengatakan gantinama itu merujuk kepada masjid sahaja.

Ada pendapat yang mengatakan ia merujuk kepada semua tempat ibadah tersebut. Jadi persoalan seterusnya, tempat-tempat ibadah yang disebutkan di dalam ayat tersebut adakah merujuk kepada kuil sekarang, atau gereja sekarang, atau apa-apa rumah ibadah bukan Islam sekarang?

Al-Hasan berkata:

“Yang dimaksudkan dengan tempat-tempat ibadah yang disebutkan adalah tempat-tempat ibadah orang-orang yang beriman walau pun dinamakan dengan nama-nama yang berbeza.”

Az-Zajjaj pula berkata:

“Kalaulah tidak Allah mendorong sebahagian menentang pencerobohan golongan lain, akan musnahlah pada setiap syariat seseorang Nabi tempat di mana mereka solat. Kalaulah bukan kerana itu akan musnahlah gereja, tempat orang beriman mengerjakan solat di zaman Nabi Musa a.s., akan musnahlah rumah ibadah di zaman Nabi Isa a.a. dan akan musnahlah masjid di zaman Nabi kita, Muhammad s.a.w.”

Dengan itu, pendapat yang kuat mengatakan bahawa rumah-rumah ibadah yang disebut nama Allah dengan banyaknya adalah rumah-rumah ibadah orang-orang beriman sebelum zaman penyelewengan agama-agama langit. Bukan rumah-rumah ibadah yang dijadikan tempat ibadah oleh orang-orang yang tidak beriman.

Di dalam Bible Arab telah digunakan kalimah Allah?

Maaf, saya tidak mengiktiraf Bible yang telah diselewengkan. Kalau pun betul ada kalimah Allah di dalam Bible Arab dan telah dipakai sejak sekian lama, ia tidak akan mengubah hakikat syarak. Kaedah fiqh mengatakan ‘al-Urfu al-fasid la yughayyiru haqiqat as-Syar’ie’ uruf yang fasid (adat kebiasaan dalam hidup yang telah rosak) tidak akan mengubah hakikat syarak. Syarak ada neracanya yang tersendiri. Bible tidak turun dalam Bahasa Arab. Bahasa Arab itu adalah terjemahan dari Bible asal.

Di Indonesia dah lama guna, tidak ada masalah pun?

Itu hal orang Indonesia. Kita orang Malaysia. Di Indonesia, nyanyian ketuhanan dalam gereja pun dipanggil selawat. Doa-doa mereka dipanggil zikir. Kita nak Malaysia jadi begitu ke? Di Indonesia ada gereja yang letakkan nama Allah di atasnya. Cuba lihat gambar di bawah:

Adakah kita nak perkara yang sama berlaku kepada negara kita?

Di Indonesia juga mereka sebarkan risalah yang saya letakkan di bawah ini. Risalah ini adalah satu risalah yang asalnya dalam Bahasa Inggeris dan diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia. Saya mendapatkannya dari seorang rakan Melayu di Australia yang dihubungi oleh gerakan Kristianiasasi di Australia untuk kononnya melakukan proof read ke atas artikel yang diterjemah.

Adakah kita dengan sengaja memang mahu risalah seumpama ini sampai ke tangan anak-anak kita di sekolah rendah ketika mereka sedang menunggu bas sekolah? Adakah kita memang mahu orang Islam di Malaysia setoleransi itu? Adakah memang itu arahan agama kita?

Hari ini orang Kristian minta guna kalimah Allah dan kita beri. Lepas ni orang-orang Hindu pula minta namakan tuhan-tuhan mereka sebagai Allah dan kita beri lagi. Lepas tu mereka minta guna kalimah masjid. Lepas tu musolla. Lepas tu baitullah. Lepas tu zikir, selawat, doa (mungkin juga ma’thurat), tahajjud, sejadah, kuliah, tazkirah dan sebagainya. Boleh saudara bayangkan apa yang berlaku lepas tu?

Saya amat berharap agar semua orang Islam peka dan sensitif dengan isu ini. Kita tidak menuduh niat, tetapi kita berjaga-jaga berdasarkan petunjuk zahir. Apa yang diminta oleh mereka tidak sama dengan apa yang disembunyikan dalam hati mereka.

Saya berlepas diri daripada orang-orang Islam yang cuba mengambil hati orang-orang bukan Islam melalui isu ini.

Allahumma hal ballaghtu? Allahumma fasyhad.

Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni
Naib Presiden II,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Satu Perkongsian

Saya cuba mencari-cari komen peserta yang hadir dalam Konvensyen Pemikiran al-Banna yang berlangsung pada Sabtu lepas. Ada yang saya dapat melalui SMS, ada yang melalui Fecebook. Ada juga komen lisan dan pelbagai lagi. Ada yang positif dan ada juga yang negatif.

Sebelum saya ulas secara umum tentang komen-komen tersebut, saya ucapkan tahniah yang tidak terhingga kepada semua AJK Kobanna yang telah bertungkus lumus siang dan malam selama berminggu-minggu untuk menjayakannya. Nama-nama, saya tak dapat nak tuliskan di sini sebab terlalu banyak. Tulis nama orang ni, tertinggal nama orang tu. Nanti ada yang kecil hati pula. Jadi saya ucapkan tahniah dan syabas secara umum sahaja di sini.

Komen paling kelakar adalah apabila ada peserta yang sedikit merungut kerana Konvensyen tidak berlangsung seperti yang dia sangkakan. Rungutnya: “Ingatkan Hasan al-Banna yang bentang kertas kerja, rupanya orang Melayu je.” Rupanya ada juga yang masih tidak kenal Hasan al-Banna.Tapi apa pun, peserta tersebut telah mengikuti konvensyen dengan begitu baik sekali.

Secara umum saya berharap kepada semua peserta dan juga yang tidak hadir agar meneliti semula kertas-kertas kerja dan ucaptama yang telah dibentangkan. Nantikan VCDnya yang insyaAllah akan terbit dalam beberapa masa lagi.  Sesetengah idea yang dibentangkan mungkin baru pada sebahagian kita. Jangan terus menolaknya, tapi renung dan fikirkan dengan pandangan yang terbuka. Kita mungkin telah terlalu lama diperangkap oleh blok-blok politik. Sebab itu ada sebahagian terus buat pertanyaan: “Adakah ini maknanya ISMA akan mengundi parti sekian-sekian?” Apa yang kita nak cadangkan adalah suatu yang berada di luar dari blok-blok tersebut. Saudara bebaskan diri dari blok itu, saudara akan lihat banyak jalan penyelesaian kepada masalah kita di luar sana.

Secara umum saya juga berharap agar ahli-ahli ISMA faham kedudukan mereka sekarang. Kita perlu mula belajar memainkan peranan yang lebih luas dari rutin kita sebelum ini. Anggaplah diri saudara-saudara sekelian sebagai hero yang dinantikan oleh masyarakat Islam Malaysia. Bukan nak angkat bakul sendiri. Bukankah meletakkan diri sebagai pemimpin adalah seruan al-Quran kepada kita? Tarbiah yang kita lalui setiap hari, inilah tujuan dan matlamatnya. Ia adalah proses berterusan yang memampukan kita untuk menyumbang ke arah perubahan hakiki di dalam masyarakat. Kalau kita tak mampu sumbang sesuatu, ada masalah pada tarbiah yang dilalui selama ini.

Akhirnya saya berdoa agar semua kita mampu menanggung getaran halus Kobanna. Bila kita mula menyuarakan pandangan, kita akan dapat peminat dan pengkritik. Dengan itu hati kita kena besar dan jiwa kita kena tabah. Kita perlu berusaha terus menjelaskan pandangan tanpa jemu agar suara kita tidak disalahfahami. Jangan mudah melatah kerana masalah biasanya akan selesai dengan langkah yang tenang.

Wallahu a’lam.

Ustaz Muhammad Fauzi Asmuni
Naib Presiden II,
Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA)
Blog: Satu Perkongsian