Malaysia selari dengan Al Ghazali?

ISTILAH “maslahah” secara ringkasnya bermaksud sesuatu yang membawa kebaikan. Misalnya perjuangan yang membawa kebaikan kepada diri dan juga masyarakat yakni rakyat. Negara Maslahah bermaksud dasar politik dan sosial yang berteraskan kebaikan kepada rakyat dengan berpandukan syariat Islam.

Buku Negara Maslahah Dalam Konteks Malaysia tulisan Alies Anor Abdul bukan sekadar perbandingan tetapi secara tersurat dan tersirat seolah-olah Malaysia mencapai tahap Negara Maslahah. Tahap ini sebenarnya terlalu tinggi untuk Malaysia yang berterusan berdepan dengan defisit moral dalam kalangan pemimpinnya?

Yang difahami daripada buku ini, pengarang meletakkan urus tadbir negara ini selari atau hampir selari dengan Negara Maslahah yang digariskan oleh Al Ghazali. Pengarang mengangkat kerangka urus tadbir negara ini terutama Perlembagaan Persekutuan dan memetik beberapa perkara yang selari dengan Al Ghazali sebagai hujahnya.

Bagaimanapun yang dipetik itu adalah kerangka bukan isi atau amalan yang dilakukan oleh pemimpin negara ini. Untuk menyesuaikan dengan acuan Al Ghazali, pengarang hanya membawa pembaca melihat sisi putih misalnya Raja dalam Perlembagaan Persekutuan adalah ketua agama kerana hal ini selari dengan Al Ghazali.

Tan Sri Alies Anor Abdul

Perbandingan lain yang cuba disesuaikan atau istilah manisnya diharmonikan supaya Malaysia menepati konsep Negara Maslahah ialah Islam menjadi agama Persekutuan di negara ini. Ini selari dengan Al Ghazali di mana antara ciri-ciri utama Negara Maslahah adalah Islam. Persoalannya pemimpin Islam bagaimana yang digariskan oleh Al Ghazali dan bagaimana pula pemimpin yang kita miliki?

Bagaimanapun usaha “mengharmoni” antara pemikiran politik Al Ghazali dengan kerangka urus tadbir negara ini bukan mudah. Terdapat banyak kelompongan di sana sini kerana yang dipetik sisi putih kerangka negara ini yang kelihatan selari dengan Al Ghazali.

Apalah ertinya kalau kerangka sahaja yang menepati konsep pemikiran Al Ghazali sedangkan amalan atau pengisian dalam pemikiran politik serta urus tadbir masih jauh daripada yang digariskan oleh Al Ghazali? Untuk menyedapkan hati siapa?

Memang benar Islam diangkat sebagai agama Persekutuan. Tetapi setakat itu sahajakah sedangkan gaya hidup dan urus tadbir tidak berpaksi kepada tuntutan Islam. Kedudukan Islam sama dengan bahasa Melayu yang diangkat sebagai bahasa kebangsaan tetapi tidak pernah dimuliakan oleh semua pemimpin tertinggi.

Buku ini sebenarnya amat baik untuk meninjau konsep pemikiran politik Al Ghazali. Malah pengarangnya memberikan banyak penjelasan yang boleh digunakan untuk membantu pemimpin negara ini memandu negara ke arah Negara Maslahah. Tetapi bukanlah memaksa konsep Negara Maslahah disesuaikan dengan suasana sosiopolitik dan urus tadbir negara ini yang pada hakikatnya amat jauh daripada pengertian Negara Maslahah.

Saya berpandangan buku ini amat menarik sekiranya tidak dilencongkan kepada usaha secara paksa untuk membandingkan antara pemikiran politik Al Ghazali dengan pemimpin negara ini. Maka kita tertanya-tanya di atas kewajaran apakah pengarang menyesuaikan konsep Negara Maslahah dengan keadaan semasa di negara ini?

Pemikiran politik Al Ghazali menerusi Negara Maslahah seolah-olah diperkecilkan atau diperendahkan apabila urus tadbir dan politik di negara ini sangat berjarak dengan keunggulan Islam sebagai teras. Saya melihat alangkah baiknya kalau pengarang menumpukan kepada Negara Maslahah sahaja tanpa mengaitkan dengan negara ini.

Dengan berbuat demikian, pembaca yang memahami pengertian Negara Maslahah cetusan Al Ghazali dengan sendiri boleh membuat perbandingan dengan keadaan di negara ini. Kalau benarlah urus tadbir dan politik di negara ini mencapai tahap Negara Maslahah, itu satu pencapaian. Kalau sebaliknya, pemimpin perlu membetulkan hala tujunya.

Saya fikir pengarang tidak perlu memandu arah pemikiran pembaca supaya mengakui atau menerima bahawa negara ini selari dengan Negara Maslahah – misalnya dengan menurunkan beberapa persamaan antaranya Raja sebagai ketua agama Islam, Islam sebagai agama Persekutuan dan ada ulama dalam mengurus tadbir negara.

Cuba kita perhatikan asas-asas yang menunjangi negara maslahah mengikut Al Ghazali kemudian bandingkan dengan negara ini:

Pertama, tiada pemisahan antara agama dan politik. Ini bermaksud agama (Islam) dan politik diletakkan pada kedudukan yang sama untuk mengimbangi antara tuntutan dunia dan akhirat. Bukan sahaja tiada pemisahan tetapi peranan ulama sama tinggi dengan ahli politik dalam membuat keputusan penting negara.

Kedua, pemimpin dan kumpulannya hendaklah yang beragama, beradab, bermoral dan yang paling penting berilmu. Disebabkan sukar untuk mencari pemimpin yang menepati semua tuntutan itu, maka pemimpin memerlukan ulama untuk membimbing dalam pentadbiran supaya tidak tergelincir daripada landasan agama.

Al Ghazali menegaskan, para ulama wajib mengingatkan pemimpin yang tidak amanah supaya tidak terus dengan kelakuan buruknya. Langkah pertama menegur secara lisan dan tertutup. Sekiranya tidak berkesan, menegur dengan tulisan iaitu surat. Tetapi kalau tidak diendahkan juga maka ulama perlu menjauhkan diri atau memutuskan hubungan dengan pemimpin berkenaan. Ini menunjukkan ulama perlu memperlihatkan ketegasan biarpun menjejaskan kedudukan.

Al Ghazali menyebut ulama ada dua kategori; ulama sejati dan ulama jahat. Ulama sejati berani menegur dan tidak mengharapkan sebarang balasan kerana dia melakukan demi agama. Sementara ulama jahat adalah mereka yang berlindung di sebalik jubah, tidak berani menegur tetapi sanggup memuji pemimpin sekalipun menyalahi hukum agama.

Ketiga, hala tuju negara yang paling utama ialah membawa rakyat mengecapi kebahagiaan dunia dan akhirat dengan pelaksanaan maqasid syariah. Maknanya urus tadbir negara dibuat berteraskan syariat, membanteras salah guna kuasa tanpa memilih siapa.

Oleh yang demikian saya fikir terlalu awal untuk membandingkan negara ini dengan Negara Maslahah Al Ghazali. Walaupun banyak program yang dilakukan menjurus kepada permartabatan Islam tetapi sebahagian besar tidak lebih hanya jenama. Misalnya Islam Hadhari, wasatiyyah, indeks syariah yang kemudiannya sekadar menjadi modal politik.

Status negara Islam? Pengisytiharan negara Islam oleh Perdana Meteri, Dr Mahathir Mohamad pada 29 September 2001 adalah satu reaksi psikologi politik terhadap Barat yang melabelkan Islam sebagai pengganas ekoran serangan pada 11 September tahun yang sama di New York. Status negara Islam yang diisytiharkan itu tidak berpaksikan kepada kedudukan yang sebenarnya di negara ini.

Negara Islam itu adalah satu propaganda serta keberanian menyanggah tanggapan liar Barat terhadap Islam. Ketika Presiden Amerika Syarikat melabelkan Islam sebagai pengganas, Malaysia diisytiharkan sebagai negara Islam. Tetapi tahap “negara Islam” ini tidak boleh dijadikan asas keunggulan Islam seperti yang digariskan oleh Al Ghazali.

Ku Seman Ku Hussain
Bekas Pengarang Mingguan Malaysia

Artikel ini telah disiarkan lebih awal di blog Kuseman.com dan disiarkan semula di Ismaweb dengan izin penulis.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *