a
Terkini
15/12/2017, 8:46 am

Isu khilaf Mazhab: Fahamilah dengan ilmu bukan hawa nafsu

Isu khilaf dalam hal yang tidak qati telah diterima pakai oleh umat Islam sejak awal Islam lagi, malah turut berlaku di zaman Rasulullah S.A.W. dan juga para sahabat. Para pelopor bagi setiap mazhab-mazhab fiqh yang terdapat dalam ahli sunnah waljamaah, (terutamanya mazhab empat) saling hormat menghormati di kalangan mereka.

Di Malaysia, mazhab Shafie telah dominan sejak zaman berzaman, khususnya dikalangan masyarakat Melayu. Tidak dinafikan terdapat juga orang Islam di Malaysia yang berpegang dengan mazhab lain, seperti golongan India Muslim, majoriti mereka bermazhab Hanafi dll.

Keadaan ini secara umum tidak dipertikaikan oleh ulama di rantau ini dan turut diterima dengan baik oleh masyarakat setempat. Pihak berautoriti agama di Malaysia juga secara umumnya mengeluarkan pandangan bersandarkan mazhab Shafie bagi mengelak masyarakat daripada terheret dalam perkara khilaf, yang kadang-kadang mereka (masyarakat) sendiri tidak memahaminya, ekoran berlaku suasana yang tidak harmoni di dalam masyarakat Islam.

Pandangan saya pendirian yang diambil oleh pihak berautoriti agama di Malaysia adalah selari dengan objektif syariah itu sendiri, iaitu“mendatangkan kebaikan dan menolak keburukan”. Khilaf yang berlebihan boleh membawa kepada perpecahan iaitulah keburukan sedangkan mentarjih khilaf boleh membawa kepada kesatuan yang hakikatnya adalah kebaikan untuk kita sendiri.

Bagi mencapai objektif syariah tersebut, tidak dinafikan ada ketikanya pihak berautoriti agama dan ilmuan Islam mentarjihkan sesetengah isu khilaf, sama ada khilaf di antara mazhab yang empat atau perkara khilaf di kalangan al-Shafiiyyah itu sendiri. Isu bay’ inah, menunaikan zakat berasaskan nilai,bukannya berasaskan jenis harta yang wajib dizakatkan, isu tidak batal wudhu’ apabila bersentuhan antara lelaki ajnabi dan ajnabiyyah, khususnya ketika menunaikan umrah atau haji, isu solat jamak disebabkan sakit dan seumpamanya adalah sebahagian daripada contoh menunjukkan bagaimana pihak berautoriti menerima kepelbagaian mazhab yang ada dalam Islam.

Cumanya saya berpendapat untuk menyampaikan kepada orang awam, kita perlu bersandarkan kepada apa yang telah diamalkan di negara ini dan telah diterima oleh pihak yang berautoriti agama. Andaikata terdapat di antara ilmuan Islam yang mempunyai pandangan berbeza dan berpuas hati bahawa pandangannya adalah terbaik, adalah amat elok dibawa perbincangan di pentasnya yang sesuai, bukannya secara terbuka di kalangan bukan ahlinya, yang mungkin boleh mendatangkan mudharat yang lebih besar.

Dalam hal di atas saya tertarik untuk merujuk kepada Usul 20 Imam Hasan al-Banna yang boleh dijadikan garis panduan dalam perkara ini, khususnya usul yang ke 7:

ولكل مسلم لم يبلغ درجة النظر في أدلة الأحكام الفرعية أن يتبع إماما من أئمة الدين، ويحسن به مع هذا الاتباع أن يجتهد ما استطاع في تعرف أدلته، وأن يتقبل كل إرشاد مصحوب بالدليل متى صح عنده صلاح من أرشده وكفايته، وأن يستكمل نقصه العلمي إن كان من أهل العلم حتى يبلغ درجة النظر.

“Setiap muslim yang tidak sampai kepada martabat ijtihad dalam mencari dalil hukum Islam yang furuk hendaklah mengikut kepada pegangan salah seorang dari Imam-imam mazhab Islam. Menjadi elok lagi kepadanya ketika mengikut mazhab itu jika ditambah dengan usaha yang sedaya upaya untuk mengetahui dalil-dalilnya. Dia hendaklah menerima segala petunjuk yang diserta dengan dalil, ketika diyakini kesahihan dan kebolehan orang yang memberikan petunjuk itu kepadanya. Dia juga hendaklah menyempurnakan kekurangan ilmu yang ada pada dirinya sekiranya dia di kalangan ahli ilmu sehinggalah dia sampai kepada peringkat Al-Nazar (ijtihad hukum).”

Dalam hal ini, nasihat saya kepada ulama di Malaysia adalah kita perlu berpegang kepada dua kaedah dakwah yang agak masyhur iaitu:

1) “Bagi setiap tempat ada perkataan yang sesuai untuk diucapkan dan bukan setiap yang diketahui perlu diucapkan”…

2) “Berkatalah kepada manusia bersandarkan kemampuan akal mereka”

Akhir sekali saya ingin menyeru sepatutnya kita perlu utamakan untuk memperbetulkan masyarakat Islam mengenai perkara-perkara yang tiada khilaf tentang kemungkarannya, sama ada berkaitan akidah, cara hidup, pemikiran dan seumpamanya dibandingkan dengan perkara-perkara khilaf. Sebab dengan kesepakatan dalam menolak perkara yang tiada khilaf akan kemungkarannya inilah kita dapat membawa umat Islam bersatu dan mengembalikan kekuatan kita sendiri.

Dr Soberi Awang

Ahli Majlis Ulama ISMA (MUIS)

Share With:
Rate This Article
Author

admin@ismaweb.net

No Comments

Leave A Comment