Kesan asakan liberalisasi ke atas gerakan Islam

Kesan Asakan Liberalisasi Ke Atas Gerakan Islam: Satu Pandangan Kritis Terhadap Rasyid al-Ghanusyi

Rasyid al-Ghanusyi merupakan tokoh Ikhwan yang memimpin Parti an-Nahdhah di Tunisia. Tribulasi yang dilaluinya dalam perjuangan Islam adalah antara yang dijadikan lambang pengorbanan oleh pendokong gerakan Islam. Bagaimanapun, pengalaman perjuangannya yang panjang itu tidak seharusnya menjadi penghalang kepada mana-mana pihak untuk memberikan pandangan kritis terhadap ucapan beliau dalam majlis yang dianjurkan oleh Center for the Study of Islam and Democracy. Dalam ucapan itu (yang diberi pelbagai tajuk oleh pelbagai pihak) beliau cuba untuk mengharmonikan hubungan antara Islam dan sekularisme.  Transkrip ucapan beliau boleh diperoleh di alamat berikut http://blog.sami-aldeeb.com/2012/03/09/full-transcript-of-rached-ghannouchis-lecture-on-secularism-march-2-2012/

Berikut adalah sebahagian pandangan peribadi saya terhadap ucapan beliau itu, didahului dengan dua mukadimah umum:-

1)      Secara umumnya, isu sebenar ialah pertembungan ideologi.

  1. Islam dengan prinsip tauhid dan syumulnya adalah ancaman bagi hegemoni Barat.
  2. Persoalan mengenai perlaksananaan syariah sengaja ditimbulkan / dilontarkan. Kuasa ekonomi kapitalis, media dan seterusnya pendapat umum menjadi faktor yang mendesak gerakan Islam agar mensejajarkan pendapat dengan pendapat umum dunia yang dibentuk oleh media kuasa kapitalis.
  3. Punca tragedi ialah apabila golongan Islamis mengambil pendekatan reaktif dan cuba menjawab tohmahan Barat menurut logik dan kerangka pemikiran Barat.
  4. Keadaan bertambah buruk apabila perubahan dari atas diambil sebagai metode perubahan.

2)      Berdepan dengan asakan liberalisme, golongan Islamis sepatutnya lebih menyerlahkan keburukan teori-teori yang dibawa oleh Barat; humanisme, liberalisme, sekularisme dan lain-lain. Islam pula dikemukakan dalam kerangka dan prinsipnya yang asal, yang sesuai untuk semua zaman dan keadaan, bukan untuk disesuaikan menurut kerangka pemikiran Barat. Islam dalam kerangka dan prinsipnya yang asal adalah Islam yang sesuai dengan fitrah kejadian manusia dan seluruh alam. Manusia boleh menerimanya. Yang menentang hanyalah kelompok kecil kapitalis yang mengawal media. Pengalaman pasca revolusi Mesir mengandungi banyak pengajaran, bahawa sokongan akar umbi rakyat pada agenda Islam adalah tonggak kekuatan sebenar.

3)      Persoalan hubungan antara Islam dan Sekularisme, adakah ia konflik atau harmoni? Ghanusyi cuba menjawab persoalan ini sebagai satu usaha untuk mencari “common ground” antara Islamis dan Sekularis. Dalam teori pengurusan konflik, anda mempunyai lima pilihan penyelesaian. Dalam konteks pertembungan antara Islam dan Barat, pilihan yang relevan ialah sama ada penyesuaian / “accommodate”, kompromi atau persaingan. Mengelak adalah pilihan bagi orang yang tiada perjuangan. Manakala “win-win situation” adalah melanggar Sunnatullah. “Accommodate” adalah pilihan bagi puak Islam Liberal. Pada pandangan saya, Ghanushi memilih untuk kompromi. Situasi di Tunisia mungkin agak sesuai dengan pendekatan itu kerana pengaruh sekular dan Barat amat kuat di sana. Di Malaysia, kedudukan Islam dalam perlembagaan dan struktur kenegaraan negara sudah cukup bagus untuk dijadikan sebagai tapak persaingan. Memilih untuk kompromi adalah langkah mundur ke belakang yang berlaku apabila kuasa orang Melayu / Islam tidak kuat akibat tidak sepakat dalam perkara pokok kepentingan agama. Orang Melayu yang “accommodate” perlu dianggap sebagai kera sumbang.

4)      Hakikat sesuatu perkara itu bukan pada persepsi orang ramai dan bukan “juzuk mahiah”. Persepsi tidak mutlak, maka penyelesaian masalah juga tidak akan mutlak. Manakala “juzuk mahiah” adalah bukan “mahiah”. Ghanusyi hanya membicarakan tentang sekularisme pada satu juzuknya sahaja. Dan yang demikian itu bukan sekularisme pada hakikatnya. “Mahiah” sesuatu ialah gabungan antara ciri yang dikongsi dalam satu jenis dan ciri yang membezakan di kalangan jenis yang sama. Sebagai contoh “mahiah” insan ialah “haiwan natiq”. “Haiwan” adalah ciri yang dikongsi dalam satu jenis iaitulah hidupan bernyawa, termasuk binatang ternakan dan seumpamanya. Manakala “natiq” pula adalah ciri yang membezakan insan di kalangan haiwan. Adakah Ghanusyi hanya menumpukan ciri yang dikongsi oleh Islam dan sekularisme dalam satu jenis tertentu? Jika pun benar ada persamaan (yang ternyata tidak benar seperti yang akan diperhujahkan di bawah), tidakkah mengabaikan ciri yang membezakan antara kedua-dua subjek itu bermakna membicarakan sesuatu bukan berdasarkan “mahiah”nya? Membincangkan sesuatu bukan berdasarkan “mahiah”nya adalah punca kepada fenomena pemesongan fahaman dan kekeliruan.

5)      Jika tidak mahu membicarakan sekularisme atas “mahiah”nya, maka jangan digunakan perkataan sekularisme, apatah lagi mahu dihubungkan dengan Islam. Menggunakan perkataan sekularisme berdasarkan “juzuk mahiah” sahaja, kemudian cuba untuk diharmonikan dengan Islam yang acap kali dirujuk sebagai “religion” menurut kerangka Barat, adalah suatu tindakan politik pragmatik yang mengundang seribu kekeliruan terhadap hakikat Islam yang sebenarnya. Di Malaysia terdapat sarjana Islam yang membicarakan sekularisme berdasarkan persepsi orang ramai, bukan berdasarkan definisi yang tepat mengenai hakikat sebenar sekularisme. Tindakan itu lebih mengundang kekeliruan kepada orang ramai.

6)      Berhujah dengan kes Imam Malik yang menolak cadangan Khalifah al-Mansur untuk menjadikan Muwattak sebagai undang-undang yang mesti dipakai oleh semua orang sebagai satu contoh sekularisme dalam Islam adalah hujah yang tidak terpakai. Adakah kebebasan memilih mazhab di antara mazhab-mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah boleh disamakan dengan kebebasan beragama (baca: bebas untuk murtad) yang tiada kuasa eksekutif boleh mengawalnya menurut formula sekularisme yang hakikatnya bersandarkan fahaman liberalisme?

7)      Berhujah dengan kes Imam Ahmad yang melawan khalifah Makmun mahu memaksa pendapat Muktazilah sebagai satu contoh penolakan terhadap campur tangan negara (kuasa eksekutif) dalam hal agama juga tidak terpakai. Imam Ahmad menentang ajaran sesat Muktazilah yang mahu dipaksakan oleh khalifah. Adakah perjuangan Imam Ahmad rahimahullah itu sama dengan perjuangan sekularisme yang menuntut negara agar tidak campur tangan dalam urusan agama?

8)      Ghanusyi menyatakan, “Whereas the religious is the sphere of observance and obligation, the political is the sphere of reason and Ijtihad”. Wujudnya medan untuk berijtihad adalah bukan hujah wujudnya sekularisme dalam Islam. Ijtihad ada konsep dan disiplinnya yang tersendiri. Tiada ijtihad dalam perkara yang sudah ada nas dan tiada ijtihad yang boleh melanggar nas. Kesemuanya itu adalah agama. Asas ibadat adalah ketaatan, asas muamalat adalah hikmah sebenarnya merupakan perbincangan ulamak Usul mengenai sumber hukum dan pendalilan, bukannya mengenai pemisahan antara agama dan politik.

9)      Kegagalan negara yang mewajibkan hijab adalah berpunca daripada kegagalan pendidikan mereka, seperti yang dinyatakan sendiri oleh Ghanusyi. Oleh itu ia tidak boleh dijadikan hujah bahawa negara tidak boleh memaksa rakyat mematuhi undang-undang yang bersifat keagamaan seperti yang dianjurkan oleh formula sekularisme.

10)   Ghanusyi menyatakan dalam keadaan kebebasan berfikir dan berhujah, mekanisme terbaik jika kita mahu membuat perundangan Islam ialah menerusi kaedah demokrasi berparlimen. Persoalannya adakah perkara yang sudah sabit dengan nas perlu dibawa ke parlimen dan diperbahaskan sebelum diterima atau ditolak? Saya lebih cenderung untuk memikirkan perkara ini dalam konteks Malaysia, yang urusan agama terletak di bawah kuasa Raja-raja. Walau apapun, pada pandangan saya, kenyataan Ghanusyi ini tidak lebih hanyalah satu taktik untuk menangguhkan konflik. Saya amat berharap ia tidak lebih daripada itu.

11)   Beliau berpandangan bahawa bukan tugas negara untuk mengawal hati dan minda masyarakat. Oleh itu beliau mempertahankan kebebasan beragama berasaskan “tiada paksaan dalam agama”. Hakikatnya memang hukuman murtad yang merupakan kuasa negara untuk melaksanakannya bukan untuk mengawal hati dan minda, kerana tiada siapa yang boleh mengetahui apa yang ada dalam hati dan minda seseorang. Tetapi apabila kemurtadan itu diisytiharkan, maka hukumannya adalah satu benteng mencegahnya daripada merebak. Hakikatnya tiada siapa tahu siapa murtad kecuali sidia mengisytiharkan. Oleh itu tiada pertentangan antara pernyataan “bukan tugas negara untuk mengawal hati dan minda masyarakat” dengan penerimaan hukuman murtad (tidak kiralah apa saja hukumannya menurut pandangan ulamak yang berbeza-beza).

12)   Membezakan antara kuasa eksekutif dan kuasa agama. Ghanusyi memilih konsep ini sebagai “tools” yang diperkenalkan oleh sekularisme bagi menyelesaikan pertikaian antara bidang kuasa agama dan bidang kuasa politik. Jika yang dimaksudkan dengan kuasa agama itu ialah kuasa mengeluarkan fatwa, maka adakah fatwa dalam Islam hanya dalam perkara-perkara peribadi dan sukarela semata-mata, tanpa perlu kepada elemen pewartaan dan penguatkuasaan daripada kuasa eksekutif? Jika jawapannya ya, maka yang demikian itu bukan Islam yang sebenar, bahkan istilah agama yang dirujuk itu adalah dalam kerangka fahaman orang Barat terhadap agama Kristian yang terhad sebagai isu peribadi semata-mata. Jika jawapannya tidak (dalam erti kata fatwa itu meliputi seluruh aspek kehidupan termasuk sosial, ekonomi, politik dan sebagainya), maka ia adalah isu teknikal yang telah diselesaikan oleh Islam sejak dahulu melalui institusi qadhi yang ternyata bebas daripada pengaruh kuasa eksekutif. Dalam konteks Malaysia (oleh kerana ramai juga golongan Islamis di Malaysia yang begitu teruja dengan pandangan Ghanusyi ini), pengasingan kuasa antara jabatan mufti dan jabatan kehakiman (syariah mahupun sivil) bukan perkara baru dan bukan lagi isu, sebaliknya isu yang perlu diberi perhatian oleh golongan Islamis ialah perlaksanaan syariah secara menyeluruh dan penguatkuasaan fatwa yang telah diwartakan. Oleh itu adalah amat janggal sekali apabila golongan Islamis di Malaysia terlalu teruja dengan isu pemisahan kuasa agama dan kuasa eksekutif yang diutarakan oleh Ghanusyi ini. Ini adalah masalah golongan sekular, bukan masalah golongan Islamis.

13)   Hujah Rasulullah S.A.W. terlalu kuat sehingga musyrikin Mekah terpaksa menghalau baginda. Islam boleh menang dengan hujah sahaja. Kenyataan ini sebenarnya bergantung pada situasi. Jihad baginda di Mekah ialah dengan hujah dan penerangan. Tetapi jihad hujah itu ditambah dengan jihad perang dan penegakan sebuah negara yang berkuasa penuh dalam segala urusan semasa di Madinah. Keadaan kekuatan umat Islam di pelbagai negara adalah berbeza-beza. Malaysia sudah tentu tidak sama dengan Tunisia. Sekali lagi saya rasa pelik dengan keterujaan golongan Islamis di Malaysia terhadap kenyataan Ghanusyi yang bersifat kompromi ini.

Wallahu a’lam.

Ustaz Mohd Hazizi bin Abdul Rahman,
Ketua Biro Latihan & Kepimpinan,
Ikatan Muslimin Malaysia
Blog: Menuju Perubahan

2 thoughts on “Kesan asakan liberalisasi ke atas gerakan Islam

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *